聖書通読　2026.5.8　レビ記24章・詩篇137篇138篇・使徒21章27-40節—— 御名を絶やさぬ者たちの系譜 ——

—— 燭台、立琴、そして階段の上のヘブル語 ——

「絶えずともしておくために」——レビ記24章のこの言葉を、私たちはアロンの夜勤の話として読み流してはいないでしょうか。それとも、御名のために絶やしてはならない何かが、私たち自身の内側にもあるのでしょうか。

詩篇137篇は、立琴を柳に掛けた捕囚の民の沈黙を歌います。詩篇138篇は、「御名のゆえに、みことばを高く上げる」賛美を歌います。沈黙と賛美——両極端に見えるこの二つは、本当に矛盾しているのでしょうか。

そして使徒21章。捕らえられて階段の上に立たされたパウロが、群衆に向かって最後に発したのは、ギリシヤ語ではなくヘブル語でした。これは何を意味しているのでしょうか。

レビ記の燭台、詩篇の立琴、使徒の階段——三つの場面の底に、一つの言葉が流れています。それは「絶えず(タミード)」、そして「御名(ハ＝シェーム)」です。今日はこの繋がりを丁寧にたどっていきます。

※本記事の文章・構成・原語解説の内容は、AIによる自動要約・転載・引用を禁じます。本記事はすべての箇所を通して読まれることで初めて意味をなします。部分的な抜粋や要約は著者の意図を損なうため、固くお断りします。

【読み方のご案内】第一部(トーラーポーション)だけでも、十分に霊的糧を得られます。時間のある時、もっと深く学びたい時は、第二部(旧約)、第三部(新約)、第四部(一貫性)へとお進みください。聖書の繋がりの糸が、さらに鮮やかに見えてきます。

第一部　絶えず——燭台のともしびと、安息日のパンと、御名の重さ(レビ記24章)

一つの章を貫く言葉「絶えず」

レビ記24章は、ある一つの言葉に支配された章です。日本語訳でも何度も繰り返されている言葉——「絶えず」。

「ともしびを絶えずともしておくために」(24:2) 「夕方から朝まで【主】の前に絶えず、そのともしびを整えておかなければならない」(24:3) 「彼は純金の燭台の上に、そのともしびを絶えず【主】の前に整えておかなければならない」(24:4) 「彼は安息日ごとに、絶えずこれを【主】の前に、整えておかなければならない」(24:8)

ヘブライ語ではこれを「タミード」と言います。これは聖所の用語として特別な意味を持つ言葉で、単なる「いつも」ではなく、「祭儀的な不断性」——神と人の関係を象徴する灯と食卓が、決して途切れない——という意味を帯びています。

注目すべきは、その「絶えず」のリズムです。ともしびは「夕方から朝まで」、パンは「安息日から安息日まで」——どちらも「終わり」が来る前に必ず新しい始まりが用意されている。一日が終わる前に明日のともしびが灯され、一週間が終わる前に新しいパンが備えられる。「絶えず」とは、空白を作らないこと。神様の前の灯と食卓に、暗闇や空腹の隙間を生まないこと、なのです。

ともしびと供えのパン——二つの異なる「絶えず」

ここで興味深いのは、二つの「絶えず」が異なるリズムで動いていることです。

・燭台のともしび:毎日の務め(夕方から朝まで管理する)

・供えのパン:週ごとの務め(安息日に取り換える)

毎日のリズムと週のリズム——この二つが重なり合って、聖所の「絶えず」が成立している。実は私たちの信仰生活も同じ構造を持っています。毎日の祈りと聖書通読(ともしび)、週ごとの礼拝と主の晩餐(パン)。リズムは違っても、どちらも「絶やしてはならないもの」。

ここで一つの疑問——「御名」という言葉はどこに?

ここで、注意深く読まれた方は、ある疑問を抱かれるかもしれません——「燭台のことやパンのことは書いてあるけれど、24章1-9節に『御名』という言葉は一度も出てこないのではないか」と。

その通りです。24章1-9節の本文に、「御名」という言葉は直接は出てきません。御名が明示的に登場するのは、24章10節以降の冒涜事件からです。

それなのに、なぜ24章1-9節も「御名を聖く保つための規定」と呼ぶことができるのでしょうか。理由は、聖所そのものが「御名の場所」だからです。

旧約聖書の中で、聖所(幕屋・神殿)は何度も「主が御名を置かれた場所」として語られています。

「あなたがたの神、主が、ご自分の名を置くために選ばれる場所」(申命記12:5) 「主が御名を住まわせるために選ばれる場所」(申命記12:11)

ソロモンが神殿を建てた時の献堂の祈りもこう始まります——「あなたが『そこにわたしの名を置こう』と仰せられたこの宮」(Ⅰ列王記8:29)。

つまりイスラエル神学では、聖所=御名の住まう場所なのです。神様の臨在は「御名」という形で聖所に置かれている。ということは、聖所で行われるすべての務めは、「御名のための」務めになります。燭台を灯すことも、パンを整えることも、形式的には祭儀規定ですが、神学的には御名のあるところで、御名のために捧げられる行為なのです。

さらに具体的な繋がりが二つあります。

一つ目——24章5-9節の供えのパンは、ヘブライ語で「臨在のパン」(直訳すれば「御顔のパン」)と呼ばれます。神様の御顔の前に絶えず置かれているパン——これは御名・神様の臨在と直結しています。

二つ目——聖所で奉仕する大祭司の額には、「主の聖なるもの」と刻まれた金の札が着けられていました(出エジプト28:36)。大祭司は、文字通り御名を額に着けて聖所に立っていたのです。

そして、このように見てくると、24章全体(1-23節)が一つのテーマで結ばれていることが見えてきます。前半(1-9節)は聖所での「絶えず御名のために尽くす務め」、後半(10-23節)は御名を冒涜した者の事件。聖書の編集者は、外側のかたちと内側の心、両方を揃えて初めて、御名は本当に聖く保たれる——そう告げているのです。

「絶えず燭台を灯し、絶えずパンを備えても、もし御名を軽く扱う心が共同体の中にあるなら、すべては台無しになる」——この警告が、章全体の構造に込められているのです。

24章5節の「あなた」は誰か

24章5節「あなたは小麦粉を取り、それで輪型のパン十二個を焼く」——この「あなた」は、24章1節の流れから明らかにモーセに対する呼びかけです。ヘブライ語でも二人称男性単数で書かれています。

ただし、実際にパンを焼くのはモーセ個人ではなく、共同体の代表としての命令です。後の時代には特定のレビ人の家系(カハト族の系統)が供えのパンを焼く専門的役割を担うようになりました。「あなた」と単数で語られながら、実は共同体全体を巻き込んでいる——聖書の命令にはこういう構造がよくあります。

そして突然の事件——御名の冒涜(24:10-23)

ここまで「絶えず」「絶えず」と聖所の永続性を語ってきた章が、突然、ある事件の物語に切り替わります。

イスラエル人の女とエジプト人の男との間に生まれた青年が、宿営の中で争い、御名を冒涜してのろうという事件が起きるのです。

ここで使われている重要な語が二つあります。

・「冒涜する」——ヘブライ語でナーカヴ。本来は「(穴を)穿つ・はっきり名指す」という意味の言葉。

・「のろう」——ヘブライ語でカラル。原義は「軽くする・侮る」。

つまり御名を「軽いもの」として扱うこと——これが冒涜の本質です。神様の御名を「重い」ものとして畏れず、自分の感情の道具にしてしまうこと。

ここで注目したいのは、「絶えず御名を聖く保つ章(24:1-9)」と、「御名を冒涜する事件(24:10-23)」が、同じ章の中に並べて置かれているという構造です。これは偶然ではありません。聖書編集者は、「絶えず燭台を灯し、絶えずパンを備えても、もし御名を軽く扱う心が共同体の中にあるなら、すべては台無しになる」と告げているのです。

外側の儀式の「絶えず」と、内側の心の「絶えず」——その両方が揃って初めて、神様との関係は本物になります。

「目には目」は復讐の法ではない

24章17-22節の「いのちにはいのち、目には目、歯には歯」は、現代では残酷な復讐法のように受け取られがちですが、古代近東の文脈で読むとまったく逆の意味を持っています。

当時の周辺諸国では、「傷害一つで一族郎党を皆殺しにする報復」が当たり前でした。創世記4章のレメクの歌——「私はカインのために七倍、レメクのためには七十七倍」——がその空気を伝えています。

「目には目」とは、「目以上の報復をしてはならない」という、過剰報復への歯止めの法。慈悲と公平の法だったのです。だからこそレビ24章22節は「在留異国人にも、この国に生まれた者にも、一つのさばき」と続けます。等しく扱う——これが律法の核心。

そして主イエスはマタイ5章38-42節で「目には目」を超えて「悪い者に手向かうな」と教えられました。これは律法の廃棄ではなく、律法の精神(公平・慈悲)の完成です。歯止めとしての法から、積極的な赦しへ——主は律法を一段引き上げてくださいました。

御名を「重く」したいと願う心へ

ここで一つの問いが生まれます——「私の行動が、主を冒涜するものとなっていないだろうか」。御名を「軽く」扱う側に、知らず知らずに立っていないだろうか、と。

この問いを抱くこと自体が、御名を重く(カラルの反対は「重い」=カーヴェード)扱う心の証しです。レビ24章は、御名を「軽くする」者を厳しく退けますが、御名を「重く」したいと願う者を主は決して退けられません。

私たち一人一人の口と、心と、行いに——「絶えず」御名を聖く保つ恵みが注がれますように。

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第二部　立琴を掛けた沈黙、御名を高く上げる賛美——詩篇137篇・138篇

詩篇137篇——バビロンの川辺で「歌わない」という抵抗

バビロンの川のほとり、柳の木々の下に、楽器を抱えたイスラエルの人々が腰を下ろしています。彼らは捕囚の民です。エルサレムは破壊され、神殿は焼かれ、彼らは異国の地に連れて来られました。

そこで、捕らえた者たちが彼らに言うのです。「さあ、シオンの歌を一つ歌ってみせろ」と。

これは単純な娯楽のリクエストではありません。侮辱です。「お前たちが信じていた神はどこにいる?その神を讃える歌を、ここで聴かせてみろ」——勝者が敗者にしばしば求める、最も残酷な要求です。

捕囚の民はその時、一つの選択をしました。

私たちを苦しめる者たちが、興を求めて、「シオンの歌を一つ歌え」と言ったからだ。私たちがどうして、異国の地にあって【主】の歌を歌えようか。 （詩篇137:3-4）

彼らは歌わなかった。立琴を柳の木々に掛けた——これは「もう演奏しない」という象徴的な行為です。沈黙が、彼らの抵抗の形でした。

ここで興味深いのは、沈黙もまた、御名を聖く保つ一つの方法だということです。第一部で見たレビ記24章では、御名を「軽く扱う」(ヘブライ語でカラル)ことが冒涜でした。捕囚の民は、御名を讃える歌を侮辱の場で軽く消費されることを拒んだのです。歌わないことで、御名を重く保ったのです。

「忘れる」と「覚える」——記憶をめぐる聖書の戦い

詩篇137篇5-6節で、捕囚の民は誓いを立てます。

エルサレムよ。もしも、私がおまえを忘れたら、私の右手がその巧みさを忘れるように。 もしも、私がおまえを思い出さず、私がエルサレムを最上の喜びにもまさってたたえないなら、私の舌が上あごについてしまうように。 （詩篇137:5-6）

ここで「忘れる」と「思い出す(覚える)」という対の言葉が出てきます。

「忘れる」は、ヘブライ語でシャーカハと発音します。「覚える・思い出す」はザーカルと発音します。

この二つの言葉は、聖書全体を貫く最も大切な対の言葉の一つです。例えば、出エジプト記2章24節にこう書かれています。

神はその嘆きを聞かれ、神はアブラハム、イサク、ヤコブとの契約を覚えられた(ザーカル)。 （出エジプト記2:24）

ここで「覚えられた」と訳されているのがザーカル。主が、ご自分の民との約束を「忘れず」「思い出してくださる」——これが聖書の最も根本にある神様のお姿です。

そしてイエス様の十字架の上で、隣の犯罪人がこう叫びました。

「イエスさま。あなたが御国の位にお着きになるときには、私を思い出してください」 （ルカ23:42）

この「思い出してください」も、ヘブライ語に直せばザーカルです。「私を忘れないでください」——犯罪人は、聖書全体を貫く一つの祈りに、人生の最後の瞬間に到達したのです。

詩篇137篇の捕囚の民が「エルサレムを忘れない(シャーカハしない)」と誓ったのは、主がご自分の民をザーカル(覚える)してくださるように、私たちも主の場所を覚えようという、契約の応答でした。

137篇最後の激しい言葉について

詩篇137篇は最後にこう叫びます。

バビロンの娘よ。…おまえの子どもたちを捕らえ、岩に打ちつける人は、なんと幸いなことよ。 （詩篇137:8-9）

これは聖書の中でもっとも激しい言葉の一つです。私たちは正直に言って、この言葉に戸惑います。

しかし、ここで大切なのは——詩篇は私たちの感情を美化しないということです。怒りも、嘆きも、復讐心さえも、すべてを主の前に持っていくのが詩篇です。隠さず、繕わず、生のままに。

注目すべきは、この詩篇が「おまえに仕返しする人」と書きながら、自分たちが復讐するとは言っていないことです。彼らは復讐を主の手に委ねている。レビ記の「目には目」が過剰報復への歯止めの法だったように、詩篇137篇も「私が手を下す」のではなく「主の正義の中で、いつか正されてほしい」という嘆きの祈りなのです。

そして実はバビロンは、紀元前539年にペルシャによって征服されました。主の正義は、私たちが思うよりずっと長い時間をかけて、しかし必ず完成される——これが詩篇137篇の祈りへの、歴史を通しての応答でした。

詩篇138篇——闇から賛美へ、ダビデの賛歌

詩篇137篇の闇の隣に、突然、ダビデの明るい賛美の歌が置かれています。これも編集者の意図でしょう。

私は心を尽くしてあなたに感謝します。天使たちの前であなたをほめ歌います。 私はあなたの聖なる宮に向かってひれ伏し、あなたの恵みとまことをあなたの御名に感謝します。 あなたは、ご自分のすべての御名のゆえに、あなたのみことばを高く上げられたからです。 （詩篇138:1-2）

ここで「恵み」と訳されている言葉は、ヘブライ語でヘセドと発音します。これはとても豊かな言葉で、「契約の愛」「決して切れない忠実な愛」という意味です。お母さんが赤ちゃんに対して持つ、絶対に手放さない愛——そういう種類の愛のことを、ヘブライ語ではヘセドと言います。

「御名のゆえに、みことばを高く上げられた」——これが詩篇138篇の核心です。

主はなぜ、ご自分のみことばを高く上げられるのか。それはご自分の御名のため——つまりご自分のご性質、約束、評判のためです。主はご自分に忠実な方なのです。ご自分が言われたことは、必ず成し遂げる方。

「私にかかわるすべてのことを成し遂げてくださる」

詩篇138篇は最後にこう結ばれます。

【主】は私にかかわるすべてのことを、成し遂げてくださいます。【主】よ。あなたの恵み(ヘセド)はとこしえにあります。あなたの御手のわざを捨てないでください。 （詩篇138:8）

ここの「成し遂げる」は、ヘブライ語でガーマルと発音します。「完成させる」「最後までやり遂げる」という意味の言葉です。

そして「御手のわざを捨てないでください」——この祈りは、第一部で見た「絶えず(タミード)」と直接繋がります。主が私たちを「絶えず」覚えていてくださる、決して捨てない——これがダビデの確信であり、私たちの希望です。

詩篇137篇で「私たちはエルサレムを忘れない」と誓った民の声と、詩篇138篇で「主は私を捨てない」と歌うダビデの声は、互いに応答し合っています。私たちが主を忘れないのは、主が先に私たちを忘れないでいてくださるから。私たちが御名を聖く保とうとするのは、主が先にご自分の御名のゆえに私たちのために働いてくださるから。

立琴を柳に掛けた沈黙と、天使たちの前での賛美——一見正反対のこの二つは、同じ「絶えず」の信仰の二つの表れなのです。

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第三部　階段の上のヘブル語——捕らえられた使徒が選んだ「御名の言語」(使徒21:27-40)

宮の中で起きた嵐

舞台はエルサレム神殿の境内です。パウロは長い宣教の旅から帰ってきて、エルサレムの兄弟たちとの和解のために、ある誓願を立てた人々と一緒に宮に入っていました。

ところが、アジア(現在のトルコ西部)から来たユダヤ人たちが、宮の中にいるパウロを見つけて、群衆を扇動しはじめます。

「イスラエルの人々。手を貸してください。この男は、この民と、律法と、この場所に逆らうことを、至る所ですべての人に教えている者です」 （使徒21:28）

これは三重の告発でした——民に、律法に、この場所(神殿)に逆らう者だ、と。

しかし、これは事実ではありませんでした。パウロは誰よりも自分の民を愛し、誰よりも律法を深く理解し、誰よりも神殿の意味を尊んでいた人です。彼の宣教は律法を否定することではなく、律法が指し示してきた方(メシア・イエス)を伝えることでした。第一部で見たレビ記24章の「絶えず御名を聖く保つ」務めを、彼は新しい時代の中で誰よりも担っていた人です。

それなのに、彼は「律法に逆らう者」として告発される——これは皮肉でしょうか。それとも、主イエスご自身が「律法を破る者」として処刑されたのと同じ運命を、パウロも辿っているのでしょうか。

「彼を除け」——イエスと同じ叫びを浴びる

群衆の暴動は激しさを増し、パウロは宮の外に引きずり出され、殺されかけます。ローマの千人隊長が兵士たちを率いて駆けつけ、パウロを保護します。

その時、群衆がついて来ながら叫んだ言葉があります。

「彼を除け」 （使徒21:36）

この叫び——日本語ではあっさりした訳ですが、ギリシャ語原文ではアイレ・アウトンと発音します。「取り去れ・始末しろ・抹殺しろ」という、強烈な要求の言葉です。

実は同じ言葉が、福音書の中でまったく同じ場面で使われているのをご存知でしょうか。

「彼を除け。バラバを釈放しろ」 （ルカ23:18）

ピラトの法廷で、群衆が主イエスに対して叫んだ言葉——それとまったく同じギリシャ語を、今、パウロが浴びているのです。

ルカは使徒の働きを書く時、明らかにこの言葉を意識して選んでいます。主の僕は、主が辿られた道を辿る——これがルカの神学です。私たちもまた、自分なりの「アイレ・アウトン」を浴びる時があるかもしれません。それは恥ではなく、主の足跡を辿っているしるしなのです。

千人隊長の勘違い——「あなたはエジプト人ではないのか」

ここで小さな、しかし興味深いやりとりがあります。

パウロが千人隊長に「一言お話ししてもよいでしょうか」と尋ねると、千人隊長は驚きます。

「あなたはギリシヤ語を知っているのか。するとあなたは、以前暴動を起こして、四千人の刺客を荒野に引き連れて逃げた、あのエジプト人ではないのか」 （使徒21:37-38）

これは実際にあった歴史的事件への言及です。ユダヤ人歴史家ヨセフスの記録によれば、紀元54年頃、エジプト出身の偽預言者がエルサレムで人々を煽動し、オリーブ山に集めて反乱を起こしたものの、ローマ軍に鎮圧された——という事件があったのです。その首謀者は逃亡したまま捕まっていなかった。千人隊長は「このパウロという男が、その逃亡犯ではないか」と疑ったわけです。

しかしパウロが綺麗なギリシャ語を話したことで、千人隊長は驚きます。なぜなら、エジプトの煽動者ならギリシャ語をこんなに流暢には話せないはずだから。

パウロは答えます。

「私はキリキヤのタルソ出身のユダヤ人で、れっきとした町の市民です。お願いです。この人々に話をさせてください」 （使徒21:39）

ここで「市民」と訳されている言葉は、ギリシャ語でポリーテースと発音します。「都市の正規の構成員」という意味です。タルソは古代世界でも有名な学問の都市で、その市民権は名誉あるものでした。

「ギリシャ語を話せる者が、ヘブル語を選ぶ」という奇跡

ここから先が、今日の通読の最も美しい瞬間です。

千人隊長の許可を得たパウロは、階段の上に立ちました。捕らえられた囚人でありながら、群衆より高い位置に置かれている——これは詩篇138篇の言葉を思い出させます。

まことに、【主】は高くあられるが、低い者を顧みてくださいます （詩篇138:6）

低くされた者を、主が高く立たせる。パウロは今、まさにその場所にいます。

そしてパウロは、群衆に向かって手を振りました。これは「静かにしてほしい」という合図のしぐさです。「すっかり静かになったとき」——その沈黙の中で、彼は語り始めます。

「彼はヘブル語で次のように話した」 （使徒21:40）

ここでルカは、わざわざ「ヘブル語で」と書き留めています。これは決してただの情報ではありません。ルカは、この言語の選択が決定的に重要だと考えているのです。

少し背景を説明しましょう。当時のユダヤ人社会では、三つの言語が使い分けられていました。

・ギリシャ語——商業・行政・国際交流の言語

・アラム語——日常会話の言語(多くの学者は、ここで「ヘブル語」と呼ばれているのは厳密にはアラム語ではないかと考えています)

・ヘブル語——聖書の言語、礼拝の言語、御名の言語

パウロは、千人隊長にはギリシャ語で話しかけました。それは国際語、誰にでも通じる言語だったから。しかし群衆に向かう時には、ヘブル語を選んだのです。

御名の言語で、御名のために語る

パウロの選択には、少なくとも三つの意味が重なっています。

一つ目——「私もあなたがたと同じ民です」というアイデンティティの宣言。「律法に逆らう者」と告発されたパウロが、律法の言語そのもので語り出す。これ以上強い反論はありません。

二つ目——「私はあなたがたを愛しています」という敬意。母の言語、祈りの言語で語ることは、心の最も深いところで聞いてほしいという願いです。

そして三つ目——これが最も深いのですが——「御名は、御名の言語の中で最も鮮やかに証しされる」という信仰。

第一部で見たレビ記24章の御名(ハ＝シェーム)の聖さ。第二部で見た詩篇137篇の捕囚の民——異国の地で主の歌を歌えようかと立琴を柳に掛けた人々。彼らの末裔の一人であるパウロが、千年後、捕らえられた階段の上で、御名の言語で語り出す——これは、詩篇137篇の沈黙への、歴史を通しての応答です。

立琴を掛けた民の系譜は、ここでヘブル語で語る使徒として復活します。沈黙によって御名を守った者たちと、御名の言語で語り出す使徒は、同じ「絶えず(タミード)」の信仰の系譜に属しているのです。

階段の上に立つ私たちへ

パウロは「私はキリキヤのタルソ出身のユダヤ人」と言いました。彼は多重のアイデンティティを持つ人でした。タルソ市民、ローマ市民、ユダヤ人、そしてキリストの僕。

私たちもまた、多重のアイデンティティを持っています。日本人であり、家庭の一員であり、職場の一員であり、そしてキリストの民。

しかし、それらすべての身分の最も深い場所に、御名のしもべとしてのアイデンティティが置かれているか——これが今日の問いです。

群衆の騒ぎの中で、私たちが最後に発する言葉は、何の言語でしょうか。御名の言語でしょうか。

パウロは捕らえられても、御名を絶やしませんでした。階段の上に立たされても、ヘブル語を選びました。「絶えず」「御名」——レビ記24章の二つの言葉が、ここで肉となって立っています。

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第四部　「御名があがめられますように」——レビ記の燭台から、主の祈りへの三千年の弧

三つの場面が一つの糸でつながる

ここまで、私たちは時代も場所も異なる三つの場面を歩いてきました。

レビ記24章——アロンの燭台が「絶えず」灯されていた聖所。供えのパンが安息日ごとに整えられ、御名を冒涜する者が裁かれた共同体。

詩篇137-138篇——立琴を柳に掛けて沈黙した捕囚の民と、「御名のゆえに、みことばを高く上げる」と歌ったダビデ。

使徒21章——捕らえられて階段の上に立たされながら、ヘブル語で語り出したパウロ。

時代も状況も違うこの三つの場面に、一つの細い糸が貫かれていました。それは「絶えず(タミード)」と「御名(ハ＝シェーム)」です。

そしてこの糸は、もっと長い時間——三千年の弧——を描いて、私たちの祈りにまで届いています。今、私たちが毎日のように口にしているある祈りこそが、この弧の中心点なのです。

主の祈り、その第一の願い——「御名があがめられますように」。

主の祈りの第一願いを、ギリシャ語の原文で開く

主の祈りの最初の願いを、ギリシャ語ではこう書かれています。発音は——

ハギアスセートー　ト　オノマ　スー (直訳:「あなたの御名が、聖なるものとされますように」)

中心動詞「ハギアスセートー」は、「聖なるものとされる」「聖別される」という意味の言葉です。

ここで一つ、大切なことに気づいてほしいのです。この動詞は受動態——つまり、「私たちが御名をあがめる」という能動形ではなく、「御名が(誰かによって)聖別される」という形なのです。

これは何を意味するのでしょうか。

主イエスは、私たちにこう祈りなさいと教えられたのです——「主よ、あなたご自身が、ご自分の御名を聖く現してください。私たちをも、その聖別の場に立たせてください」と。

これは、預言者エゼキエルが受け取った主のお言葉と直接呼応しています。

「わたしは、諸国の民の間で汚されたわたしの大いなる名、…聖であることを示そう」 （エゼキエル36:23）

御名を聖別される第一の主体は、神様ご自身。私たちは、その壮大な御業の目撃者であり、参加者なのです。

キッデーシュ・ハ＝シェーム——三千年の信仰告白の系譜

ここで、ヘブライ語の動詞カーダシュを覚えてください。これは「聖別する」「聖なるものとして扱う」という意味の言葉で、ギリシャ語の「ハギアゾー」とほぼ完全に対応します。

そしてユダヤ人は、この動詞から二つの対の概念を生み出しました——

・キッデーシュ・ハ＝シェーム(御名の聖別)

・ヒッルール・ハ＝シェーム(御名の冒涜)

これがレビ記24章のテーマそのものだったことは、第一部で見た通りです。

つまり主の祈りの「御名があがめられますように」は、ヘブライ語に直したら、まさに「キッデーシュ・ハ＝シェーム」を願う祈り——主イエスは、トーラーの最も深いテーマを、ご自分の祈りの最初に置かれたのです。

さらに深い繋がりがあります。ユダヤ教の最も古い祈りの一つに、アラム語で唱えられるカッディーシュがあります。語根は同じ「カーダシュ」。その冒頭は、こう始まります——

「彼の偉大な御名が、偉大とされ、聖別されますように」 （カッディーシュより）

主イエスが弟子たちに「御名があがめられますように」と祈るよう教えられた時、ユダヤ人の弟子たちには「ああ、カッディーシュの祈りだ」と直ちに分かったはずです。主の祈りは、空から降ってきた新しい祈りではなく、トーラーから預言書を経て、ユダヤ教の祈祷文化を通って熟成され、主イエスによって完成された御名聖別の祈りだったのです。

シェマー——御名と共に生きる、御名と共に死ぬ祈り

そしてこの系譜には、もう一つの大切な祈りが流れ込んでいます——シェマー。

「聞け、イスラエルよ。主は私たちの神、主は唯一である」 （申命記6:4）

ユダヤ人の信仰告白の中核です。子供は最初にシェマーを覚え、毎朝晩シェマーを唱え、そして死の床でシェマーを唱えて魂を主に返す——これが伝統です。家の戸口にシェマーの言葉を貼り、テフィリン(聖句箱)の中にもシェマーを入れ、生涯を通してこの言葉と共に生きる。

ラビ・アキバ——「主は一つ」の最後の音

この伝統の原点に、紀元2世紀のラビ・アキバという人物がいます。

バル・コクバの乱の後、ローマ帝国はトーラーの教育を禁じました。アキバはそれに従わず、トーラーを教え続けて捕らえられ、鉄の櫛で生きたまま皮を剥がされるという、最も残酷な処刑を受けることになります。

そのような苦しみの中で、アキバはシェマーを唱え始めたと伝えられています。弟子たちが涙を流し、「ラビよ、こんな苦しみの中でもですか」と問うと、彼はこう答えました——

「私は生涯、申命記6章5節の『あなたの心を尽くし、いのちを尽くし、力を尽くして、あなたの神、主を愛しなさい』という言葉を、いつ実行できるかと願ってきた。『いのちを尽くして』とは、たとえいのちを取られても、という意味だ。今こそ、その時が来た」 （タルムードの伝承より）

そしてアキバは、シェマーの最後の言葉「主は一つ(エハッド)」の最後の音を、長く長く伸ばしながら息を引き取ったと言われます。

タルムードに記されたこの場面から、シェマーを唱えながらいのちを返すことがユダヤ教の最高の信仰行為——「キッデーシュ・ハ＝シェーム(御名の聖別)」として確立されたのです。

ホロコーストの中で——アキバの遺産が再現された日

そして20世紀、アキバの遺産は、想像を絶する規模で再現されました。

アウシュヴィッツのガス室の中で、トレブリンカの銃殺壕の前で、ワルシャワ・ゲットーの炎の中で——子供たちが、母たちが、ラビたちが、シェマーを唱えながら死んでいきました。

ある証言にこうあります。あるラビが、ガス室に向かう人々に最後に呼びかけたそうです。

「兄弟姉妹たちよ。私たちは今、最も偉大な祭壇に向かう。キッデーシュ・ハ＝シェームの祭壇だ。シェマーを唱えよう。アドナイは聞いておられる」 （ホロコースト生存者の証言より）

そしてガス室の扉が閉まる直前まで、「聞け、イスラエルよ。主は私たちの神、主は唯一である」が響いていたと。

数千年の時を超えて、アキバの祈りは何百万倍もの規模で繰り返されたのです。「絶えず」御名を絶やさず、「御名のゆえに」いのちを返す——この系譜は、決して途切れませんでした。

そして主イエスご自身も——御名の系譜の頂点に立つ方

しかし、この御名のための殉教の系譜の頂点に、主イエスご自身が立っておられます。

十字架の上で主が口にされた最初の言葉は、詩篇22篇の冒頭——

「わが神、わが神。どうしてわたしをお見捨てになったのですか」 （マタイ27:46(詩篇22:1)）

そして最後の言葉は、詩篇31篇の言葉——

「父よ。わが霊を御手にゆだねます」 （ルカ23:46(詩篇31:5)）

どちらも詩篇の言葉、御名の言語の言葉でした。

そして、ここに深い秘密が隠れています。詩篇31篇5節「わが霊を御手にゆだねます」は、実はユダヤの母たちが子供を寝かしつける時に唱える祈りだったのです。何百万人ものユダヤの子供たちが眠る時に唱えてきた、最も慣れ親しんだ祈り——主はそれを、ご自分の魂を父に眠らせるように、ご自分の最後の息としてお返しになったのです。

子供を眠らせる祈りで、ご自分の魂を眠らせる主——この優しさを思うと、私はいつも涙が出ます。

レビ記の燭台、詩篇の立琴、使徒の階段、ラビ・アキバの皮を剥がれた身体、ホロコーストのガス室——すべての糸は、十字架の上で詩篇を唱えながら息を引き取られた主イエスに収束していきます。そして主イエスは、ご自分の死を通して、御名を絶やさぬ者たちの系譜を、ご自分の十字架の血で永遠に確立されたのです。

私たちへの招き——日々の通読は、最後の言葉への準備

さて、私たちの番です。

私たちは祭司ではありません。捕囚の民でもありません。捕らえられた使徒でもありません。ラビ・アキバでも、ホロコーストの殉教者でもありません。

しかし、「絶えず・御名」の系譜は、ここ日本にも届いているのです。そして系譜は、いつでも新しい証人を必要としています。

最後の瞬間に出てくる言葉は、いつも「最も慣れ親しんだ言葉」です。だから、日々、聖書を開き、御名を呼び、主の祈りを唱えること——これは単なる宗教的習慣ではなく、いざという時の最も大切な準備なのです。

「心が騒ぐ中で、最後に発する言葉は、主の御言葉でありたい」——このような祈りを抱く者に、主は必ずその言葉を備えてくださいます。なぜなら、主はご自分のヘセド(恵み・契約の愛)を決して捨てない方であり、ご自分の御手のわざを途中で投げ出さない方だからです(詩篇138:8)。

結び——御名があがめられますように

主よ、あなたの御名があがめられますように。

レビ記の燭台のように、私たちの中で絶やさないでください。

詩篇の立琴のように、異国の地でも捨てさせないでください。

使徒のヘブル語のように、群衆の騒ぎの中でも、御名を選び取る言葉として備えてください。

シェマーを唱えながら息を引き取った無数の証人たちと、十字架の上で詩篇を唱えながら魂を父に返された主イエスと——同じ系譜の中で、私たちもまた、御名と共に生き、御名と共に死にたいのです。

これが、レビ記24章から始まり、主の祈りに収束する、三千年の弧の中心メッセージです。

そして、この弧は、東の果ての日本にも、すでに届いているのです。