——とりなしの限界と、血による贖い——
通読箇所：申命記1章／エレミヤ書14章・15章／エペソ人への手紙1章
祈りの人に、神が「祈るな」と命じられたら——あなたはどう受け止めるでしょうか。エレミヤ書14章で、神は涙の預言者に「この民のために幸いを祈ってはならない」と語られました。さらに15章では、イスラエル史上最大のとりなし手であるモーセとサムエルの名を挙げて、「たとい彼らが立っても、わたしはこの民を顧みない」とまで言われます。人間のとりなしには、届かない地点があるのでしょうか。もしあるなら、その先に、私たちの望みはどこにあるのでしょうか。今日は申命記1章のモーセの遺言、エレミヤ書14-15章の祈りの禁止、そしてエペソ書1章の「血による贖い」を通して、とりなし手の系譜とその完成をたどります。
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| 【読み方のご案内】第一部（トーラーポーション）だけでも、十分に霊的糧を得られます。時間のある時、もっと深く学びたい時は、第二部（旧約）、第三部（新約）、第四部（一貫性）へとお進みください。聖書の繋がりの糸が、さらに鮮やかに見えてきます。 |
目次
第一部：トーラー（申命記1章）——「十一日の道が、四十年かかった」
申命記は、モーセ五書の最後の書です。日本語の書名は「命（めい）を申（かさ）ねる」、つまり律法をもう一度語り直すという意味の漢訳から来ていますが、ヘブライ語の原題はまったく違う響きを持っています。原題は「言葉たち」——カタカナで読むと「デバーリーム」。1章1節の「モーセがイスラエルのすべての民に告げたことば」から取られた名前です。
この違いは小さくありません。「第二の律法」という名前だと、法律文書の再交付のように聞こえます。しかし「言葉たち」という原題が示しているのは、死を目前にした百二十歳の指導者が、ヨルダン川を渡れないと知りながら、次の世代に向かって語り尽くした——遺言としての説教なのです。申命記全体が、モアブの平原で語られた一人の老人の肉声だということを、原題は思い出させてくれます。
沈黙の説教——1章2節と3節
さて、この書の冒頭に、聖書全体でも屈指の痛切な二節が並んでいます。
「ホレブから、セイル山を経てカデシュ・バルネアに至るのには十一日かかる」（1:2）
「第四十年の第十一月の一日にモーセは……告げた」（1:3）
十一日。四十年。この二つの数字が、何の説明もなく並べて置かれています。モーセは一言も「あなたがたのせいで」とは言っていません。しかし、シナイ山（ホレブ）から約束の地の入口カデシュ・バルネアまで、歩いてわずか十一日の距離だったという事実を記した直後に、「第四十年」と続ける。この配置そのものが説教です。十一日で入れたはずの地に、不信仰のゆえに四十年かかった——数字だけが、静かにそれを語っています。
ここで注目したいのは、聞いている世代です。彼らの大半は、あの十一日の道を知りません。カデシュ・バルネアで十人の斥候の報告に怯えて泣いた夜（民数記14章）、彼らはまだ子どもだったか、生まれてもいなかった。つまりモーセは、失敗した世代にではなく、失敗を相続した世代に語っているのです。親たちの四十年を、あなたがたは繰り返すな。この緊張感が、申命記全体を貫いています。
「彫り込むように」——バエール
1章5節に、見過ごしやすい重要な動詞があります。「モーセは、このみおしえを説明し始めた」。この「説明する」は、カタカナで「バエール」と読む語で、原意は「彫り込む・刻んで明らかにする」。石に文字を刻むときに使われるような言葉です（同じ語根が申命記27:8「この律法のすべてのことばを、はっきりと書き記しなさい」やハバクク書2:2「幻を板の上にはっきりと書き記せ」に現れます）。
モーセは律法を単に反復したのではありません。荒野で生まれ育ち、シナイ山の契約の場に立ち会っていない新世代のために、律法を「彫り込むように」解き明かした。翻訳し、文脈を与え、心に届く形にした。聖書を次の世代に手渡すとは、暗唱させることではなく、彫り込むように分からせることだ——申命記の冒頭は、聖書教育の本質をこの一語に凝縮しています。
「私だけでは負えない」——指導者の告白
1章9節以降でモーセは、千人の長・百人の長・五十人の長・十人の長を立てた過去（出エジプト18章のイテロの助言の場面）を振り返ります。ここで興味深いのは、モーセが自分の限界の告白から語り始めていることです。「私だけではあなたがたの重荷を負うことはできない」（1:9）、「私ひとりで、どうして、あなたがたのもめごとと重荷と争いを背負いきれよう」（1:12）。
イスラエル史上最大の指導者が、遺言の説教の冒頭で語ったのは、自分の功績ではなく、自分ひとりでは負えなかったという事実でした。そしてさばきつかさたちへの命令は「さばきは神のものである」（1:17）。人間の指導者は、神のさばきを預かる器にすぎない。重荷を負いきれない人間と、すべてを負われる神——この構図を心に留めておいてください。第二部のエレミヤ書で、この「負いきれない人間」というテーマが、さらに深刻な形で現れるからです。
そして実は、モーセ自身がこの後の1章37節でこう言わなければなりませんでした。「主はあなたがたのゆえに、私をも怒られた。『あなたもそこに入ることはできない』」。民のためにとりなし続けた偉大な指導者が、自分自身は約束の地に入れない。とりなし手自身が、とりなしを必要とする存在だった——この事実が、今日の三箇所を貫く糸の、最初の結び目になります。
【図解①：十一日の道のりと四十年の放浪の対比図】
第二部：旧約（エレミヤ書14-15章）——「祈ることを禁じられた預言者」
エレミヤ書14章は、日照りの光景から始まります。その描写は具体的で、痛々しいほどです。貴人たちの召使いが水を汲みに行っても、水ためは空。農夫は割れた地面の前で頭をおおう。そして14章5節——「若草がないために、野の雌鹿さえ、子を産んでも捨てる」。母鹿が子を捨てるのは、乳が出ないからです。被造物全体が、ユダの罪の下でうめいている。この日照りは単なる気象災害ではなく、申命記28章が予告していた契約の呪い（「あなたの頭上の天は青銅となり、あなたの下の地は鉄となる」28:23）が現実になった姿でした。
上辺の悔い改めと、神の「否」
これに対して民は、一見立派な悔い改めの祈りをささげます。「私たちの背信ははなはだしく、私たちはあなたに罪を犯しました」（14:7）。「イスラエルの望みである方、苦難の時の救い主よ」（14:8）。言葉だけを読めば、模範的な悔恨の祈りです。
ところが主の答えは驚くべきものでした。「彼らはさすらうことを愛し、その足を制することもしない」（14:10）。祈りの言葉は正しいのに、足が方向転換していない。口では悔い改めを語りながら、生活は偶像礼拝の道を歩み続けている。神が見ておられるのは唇ではなく足だ——この指摘は、時代を超えて私たちの胸に刺さります。
「この民のために祈ってはならない」
そして14章11節、聖書全体でも最も衝撃的な命令の一つが語られます。「この民のために幸いを祈ってはならない」。
祈りの人エレミヤに、神が「祈るな」と命じられる。実はこの禁止は、エレミヤ書でこれが初めてではありません（7:16、11:14にも同じ命令があります）。三度繰り返される禁止——それは、ユダの民が「もう祈りで引き返せる地点」を通り過ぎてしまったことを意味していました。断食しても聞かれず、いけにえも受け入れられない（14:12）。宗教儀式そのものが、悔い改めなき民の手の中で無効になっていたのです。
「たといモーセとサムエルが立っても」
15章1節で、この主題は頂点に達します。「たといモーセとサムエルがわたしの前に立っても、わたしはこの民を顧みない」。
なぜモーセとサムエルなのか。この二人は、イスラエル史上最大の「とりなし手」だったからです。モーセは金の子牛事件の後、「あなたが書きしるされた書物から、私の名を消し去ってください」とまで言って民のために立ちました（出エジプト32:32）。サムエルは「あなたがたのために祈るのをやめて、主に罪を犯すことなど、私には絶対にできない」と語った人でした（Ⅰサムエル12:23）。
その二人が立っても、もう届かない——この重みを理解するために、詩篇99篇6節を開いてみましょう。
「モーセとアロンは主の祭司の中に、サムエルは御名を呼ぶ者の中にいた。彼らは【主】を呼び、主は彼らに答えられた」（詩篇99:6）
モーセとサムエルは、「主を呼び、主が答えられた」人々の代表として、詩篇の中で並べて記憶されていました。エレミヤ15章1節は、まさにこの二人の名を挙げて、「その彼らが立っても、わたしはこの民を顧みない」と語るのです。イスラエルの祈りの記憶の頂点にいる二人——その二人でも届かない地点に、ユダは来てしまっていた。
ここに、人間のとりなしの限界線がはっきりと引かれています。第一部で見たとおり、モーセは「私だけでは負えない」と告白し、自身も約束の地に入れませんでした。最大のとりなし手にも、負いきれないものがある。では、誰が立つのか——この問いは、第三部まで開いたままにしておきます。
なお15章4節は、この裁きの歴史的理由として「ユダの王ヒゼキヤの子マナセがエルサレムで行ったこと」を挙げています。マナセは五十五年間の治世で偶像礼拝を国中に広げ、罪のない者の血をエルサレムに満たした王でした（Ⅱ列王記21章）。ヨシヤ王の改革をもってしても、マナセ時代に根を張った腐敗は取り除けなかった——エレミヤはその時代の預言者です。
みことばを食べた人
しかし、この暗黒の章に、一つの宝石のような告白が埋まっています。15章16節です。
「私はあなたのみことばを見つけ出し、それを食べました。あなたのみことばは、私にとって楽しみとなり、心の喜びとなりました」
この「食べる」は、比喩として軽く流せない言葉です。カタカナで「アーカル」（近年は「アーハル」とも表記されます）と読む動詞で、パンを食べる時に使う、ごく日常的な「食べる」です。エレミヤは、みことばを教養として学んだのでも、職務として扱ったのでもなく、飢えた人がパンを食べるように、体の中に取り込んだ。国が崩壊し、同胞から呪われ（15:10）、ひとり座る孤独の中で（15:17）、預言者を生かしたのはみことばという食物でした。申命記8章3節「人はパンだけで生きるのではなく、主の口から出るすべてのことばによって生きる」の、これが実践の姿です。
興味深いのは、みことばを「食べた」エレミヤでさえ、15章18節では「あなたは、私にとって、欺く者、当てにならない小川のようになられるのですか」と、神に向かって抗議していることです。そして主は、この率直すぎる預言者を退けず、「もし、あなたが帰って来るなら……あなたはわたしの口のようになる」（15:19）と回復を約束されました。正直な嘆きは、信仰の欠如ではない。神は、取り繕った祈りよりも、本音の格闘を受け止めてくださる方です。
【図解②：聖書のとりなし手たち（モーセ・サムエル・エレミヤ）ととりなしの限界を示す図】
第三部：新約（エペソ書1章）——「天にあるすべての霊的祝福」
エペソ書は、パウロがローマの獄中から書いた手紙です（獄中書簡と呼ばれる一群の一つ）。鎖につながれた使徒が書いたとは思えないほど、この手紙は高く、広く、天的です。特に1章3節から14節は、ギリシャ語原文ではなんと一つの文——句読点で区切らず、祝福が祝福を呼び、息継ぎもなしに賛美があふれ出る、聖書の中でも最も長い一文の一つです。パウロは神学を論じる前に、まず礼拝しているのです。
「キリストにあって」——この章の鍵
エペソ書1章を読むとき、繰り返し現れる一つの表現に気づきます。「キリストにあって」「この方にあって」「彼にあって」。カタカナで読むと「エン・クリストー」。1章だけで十回以上も現れる、パウロ神学の心臓部です。
意味は「キリストの中に置かれて」。私たちが受けるすべての祝福は、私たちの外側——キリストという場所の中に保管されている、ということです。選びも、贖いも、赦しも、御国の相続も、すべて「キリストにあって」。祝福の置き場所が自分の内側の資格や実績ではなくキリストの中にあるからこそ、それは揺るがないのです。
三位一体の救いの構造
この長い一文は、美しい構造を持っています。父・子・聖霊、三位の神がそれぞれの働きで私たちの救いに関わっておられる姿が、順に描かれるのです。
まず父なる神の選び（1:3-6）。「神は私たちを世界の基の置かれる前から彼にあって選び」（1:4）。救いの起点は、私たちの決心よりも前、天地創造よりも前にあった。第二部で見たエレミヤ14章21節の叫び——「あなたが私たちに立てられた契約を覚えて、それを破らないでください」——を思い出してください。人間の側の資格が完全に崩壊したとき、望みは神の側の永遠の選びにしかありません。エペソ1章4節は、その叫びへの答えです。
次に御子の贖い（1:7-12）。「この方にあって私たちは、その血による贖い、罪の赦しを受けています」（1:7）。この「贖い」は、カタカナで「アポリュトローシス」と読む語で、身代金を払って奴隷や捕虜を買い戻し、自由にすることを指す言葉です。代価は「その血」。第二部で、モーセとサムエルが立っても届かないという限界線を見ました。人間のとりなし手は、言葉で執り成すことしかできません。しかしキリストは、血という代価を携えて立たれた。とりなしの質が違うのです。
そして聖霊の証印（1:13-14）。「約束の聖霊をもって証印を押されました」（1:13）。証印とは、所有権と保証のしるしです。当時、商品や文書に押された封印は「これは誰のものか」「これは本物か」を証明しました。信じた者には聖霊ご自身が押される——神のものであるという消えない印です。しかも聖霊は「御国を受け継ぐことの保証」（1:14）。この「保証」は手付金・内金を意味する言葉で、興味深いことに、この語は現代ギリシャ語でも生き続けていて、「婚約」を意味する言葉（婚約指輪や婚約のしるしにも用いられます）になっています。完全な相続はまだ先でも、確かな前払いはすでに与えられている。手付金という商業用語が「婚約」という愛の約束の言葉になった——聖霊が御国の保証であるという文脈に、これほどふさわしい語の歩みがあるでしょうか。
デュナミス——復活を基準値とする力
1章19節でパウロは、信じる者に働く「神のすぐれた力」のために祈ります。この「力」は、カタカナで「デュナミス」。ダイナマイトの語源にもなった語です。しかし注目すべきは爆発力のイメージ以上に、パウロがこの力をどう定義しているかです。
「神は、その全能の力をキリストのうちに働かせて、キリストを死者の中からよみがえらせ」（1:20）
つまり、信じる者のうちに働く力の基準値は、復活なのです。死んだものをよみがえらせた、あの力。疲れを癒す程度の力ではなく、墓を空にした力が、信じる者に向かって働いている——パウロは、エペソの聖徒たちの「心の目がはっきり見えるようになって」（1:18）、この事実に気づくようにと祈っています。力が足りないのではなく、すでに働いている力の大きさが見えていないだけかもしれないのです。
天の右の座——完全なとりなし手
そして1章20節後半。神はキリストを「天上においてご自分の右の座に着かせて」、すべての支配と権威の上に置かれました。右の座とは、王権の座であると同時に、とりなしの座です。ローマ書8章34節はこう証言します——「神の右の座に着き、私たちのためにとりなしていてくださるのはキリスト・イエスなのです」。
モーセは死に、サムエルも死にました。エレミヤは祈りを禁じられました。しかし今、天の右の座には、死なないとりなし手が着座しておられる。第二部で開いたままにした問い——「では、誰が立つのか」——の答えが、ここにあります。
第四部：全体の一貫性——「とりなし手の系譜と、その完成」
今日の三箇所を並べたとき、一本の糸が浮かび上がります。それは「とりなし手」の系譜——そして、その系譜がキリストに至って完成する物語です。
モーセ——とりなしたが、自らも入れなかった人
申命記1章のモーセは、遺言の説教の冒頭で「私だけではあなたがたの重荷を負うことはできない」（1:9）と告白しました。金の子牛事件では「私の名を消し去ってください」とまで言って民のために立った、イスラエル史上最大のとりなし手です。しかしその彼が、約束の地の手前で立ち止まらなければなりませんでした。「主はあなたがたのゆえに、私をも怒られた。『あなたもそこに入ることはできない』」（1:37）。
とりなし手自身が、とりなしを必要とする罪人だった。ここに、人間のとりなしの第一の限界があります。とりなす者自身が、完全ではないのです。
エレミヤ——とりなしを禁じられた人
エレミヤは、涙の預言者と呼ばれるほど民のために泣いた人でした。しかし神は彼に三度、「この民のために祈ってはならない」と命じられました。そして15章1節、「たといモーセとサムエルがわたしの前に立っても、わたしはこの民を顧みない」。詩篇99篇が記憶する祈りの巨人たちの名を挙げて、神ご自身が人間のとりなしの限界線を宣言されたのです。
ここに第二の限界があります。人間のとりなしには、届かない地点がある。罪がある一線を越えるとき、どれほど偉大な祈り手の言葉も、もはや裁きを止められない。エレミヤ書のこの箇所は、旧約聖書が自ら告白した「行き止まり」です。
しかし、行き止まりの壁に、扉があった
エレミヤ14章21節で、民はこう叫びました。「あなたが私たちに立てられた契約を覚えて、それを破らないでください」。人間の側に差し出せるものが何もなくなったとき、最後の望みは神の側の真実だけでした。
エペソ1章は、この叫びに対する神の答えです。「神は私たちを世界の基の置かれる前から彼にあって選び」（1:4）。神の救いの計画は、ユダの背信よりも、荒野の四十年よりも、アダムの堕落よりも前——天地創造の前から立てられていました。人間の失敗が神の計画を破綻させたのではなく、人間の失敗のただ中を、神の計画は一度も揺らがずに貫いていたのです。
そして、その計画の中心に立つ方。「この方にあって私たちは、その血による贖い、罪の赦しを受けています」（1:7）。
モーセは言葉でとりなしました。サムエルも祈りでとりなしました。しかしキリストは、血を携えて立たれました。言葉のとりなしが届かない地点に、血のとりなしが届いたのです。ヘブル書はこう証言します。「キリストはいつも生きていて、彼らのためにとりなしをしておられるので、ご自分によって神に近づく人々を、完全に救うことがおできになります」（ヘブル7:25）。モーセは死にました。サムエルも死にました。しかし「いつも生きていて」とりなす方が、今、天の右の座に着いておられます（エペソ1:20）。
荒野の世代と、私たち
最後に、もう一度申命記の光景に戻りましょう。モーセの説教を聞いていたのは、失敗した世代ではなく、失敗を相続した世代でした。彼らの前には、親たちが入れなかった約束の地が広がっています。
エペソ書が語る私たちの姿は、これによく似ています。私たちも、自分の力では入れない相続地——「御国を受け継ぐ者」（1:11）としての天の祝福——を前にしています。ただし決定的な違いが一つあります。荒野の世代はこれからヨルダン川を渡らなければなりませんでしたが、私たちの場合、先立って渡ってくださった方がすでにおられる。そして渡れる保証として、聖霊の証印がすでに押されている（1:13-14）。
十一日の道のりを四十年かけて歩くような遠回りを、私たちは今も繰り返すかもしれません。祈りの言葉と生活の足が食い違う日もあるでしょう。それでも、天の右の座のとりなし手は交代しません。「モーセとサムエルが立っても」届かなかったその場所に、血による贖いをもって、キリストが永遠に立っていてくださる——これが、申命記とエレミヤ書とエペソ書を貫く、一本の糸です。
みことばを見つけ出し、それを食べたエレミヤのように（15:16）、今日もみことばを糧として歩みたいと思います。祈りの人の限界の先に、完全なとりなし手がおられることを知りながら。
【図解③：三箇所を貫く流れの統合図（とりなしの限界→血による贖い→天の右の座）】
語彙表
ヘブライ語
| 原語 | カタカナ発音 | 意味 |
| דְּבָרִים | デバーリーム | 言葉たち（申命記の原題。単数形はダーヴァール） |
| בֵּאֵר | バエール | 彫り込む、はっきりと明らかにする、説明する（申命記1:5） |
| אָכַל | アーカル（アーハル） | 食べる（エレミヤ15:16「みことばを食べました」） |
ギリシャ語
| 原語 | カタカナ発音 | 意味 |
| ἐν Χριστῷ | エン・クリストー | キリストにあって、キリストの中に（エペソ1章の鍵表現） |
| ἀπολύτρωσις | アポリュトローシス | 贖い。身代金による買い戻し・解放（エペソ1:7） |
| δύναμις | デュナミス | 力、能力。ダイナマイトの語源（エペソ1:19） |
| σφραγίζω | スフラギゾー | 証印を押す、封印する（エペソ1:13） |
| ἀρραβών | アラボーン | 保証、手付金。現代ギリシャ語では「婚約」の意（エペソ1:14） |
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