——血の重み、さびの正体、御子の栄光——
通読箇所：申命記19章／エゼキエル書24-25章／ヘブル人への手紙1-2章
「誰に向かって言っている！」——もしあなたが今、誰かに軽んじられ、貶められていると感じているなら、この言葉はあなたのためのものかもしれない。血の重みを問う律法、覆われない血が叫ぶ預言、そして御子の栄光を語る手紙。この三つの箇所は、いったいどんな一本の糸でつながっているのだろうか。
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| 【読み方のご案内】第一部（トーラーポーション）だけでも、十分に霊的糧を得られます。時間のある時、もっと深く学びたい時は、第二部（旧約）、第三部（新約）、第四部（一貫性）へとお進みください。聖書の繋がりの糸が、さらに鮮やかに見えてきます。 |
私の贖い主、この曲何度聞いtも励まされます。感謝！
第一部 逃れの町——ゴーエルという言葉の二つの顔
申命記19章には、「逃れの町」についての規定が記されている。誤って人を死なせてしまった者が、復讐の手を逃れて命を全うするために走り込む町である。
ここで注目したいのは、「復讐する者」と訳されている言葉である。ヘブライ語ではゴーエル・ハッダームという表現が使われている。ゴーエルとは元来、「贖う者・買い戻す者・親族として責任を果たす者」を意味する言葉であり、旧約聖書の中では非常に温かい響きを持つ言葉として使われることが多い。ルツ記に登場するボアズが、ルツとナオミのために畑を買い戻し、家系を絶やさぬよう働いたときの立場も、まさにこのゴーエルである。血縁の中で最も近しい者が、困窮した親族の生活と名を守るために立ち上がる——それがゴーエル本来の意味である。
ところが申命記19章では、同じ語根から派生した言葉が、「殺された者の血の復讐をする者」という意味で用いられている。守り、贖う者と、追いかけ、討つ者。一見正反対に見えるこの二つの顔が、実は同じ一つの言葉から生まれている。
この事実は、単なる語学上の偶然として片付けるべきではないように思われる。血縁の中で最も近しい者が、流された血に対して沈黙を守ることは許されない。しかし同時に、その同じ立場の者が、無実の者を守り、贖い出す責任も負っている。神の律法における正義と贖いは、実は同じ根から生えている一本の木なのである。罪を放置しない厳しさと、罪ある者・弱い者を救い出す愛は、対立する二つの性質ではなく、同じ愛の異なる表れなのだと、この一つの単語が静かに語っているように思える。
この構造をふまえると、逃れの町の規定そのものの緻密さが際立ってくる。神はイスラエルの民に、単に「逃れの町を造れ」と命じたのではない。「そこに行く道を備え」（3節）、国の領域を三区に分けて、どこからでも走りやすいようにと具体的に指示している。さらに9節では、将来イスラエルの領土が拡大した暁には、逃れの町をさらに三つ増やすようにとまで定められている。
この配慮の細やかさは、神が人間の弱さと遅さをあらかじめ織り込んでいることを示している。逃れる者が完璧な速さで、迷わず正確に町へたどり着けることを神は期待していない。むしろ、追われる者がどれほど動揺し、混乱し、道に迷いかねないかを見越した上で、道そのものを整備し、距離を縮めておられる。
一方で、この規定には決して曖昧にされない一線がある。11節以降、隣人を憎んでつけねらい、故意に殺した者については、逃れの町は一切の助けにならない。町の長老たちはその者を引き渡し、復讐する者の手にゆだねるようにと命じられている。「彼をあわれんではならない」（13節）という言葉は厳しく響くが、これは、罪のない者の血が流されたままイスラエルの中に置かれることを、神が決して許されないという姿勢の表れである。
逃れの町は、罪を軽んじるための逃げ道ではない。むしろ、意図と過失を厳密に見分け、その上で、逃れるべき者には確かな道を備えるという、神の正義と憐れみの両方が同時に働く場所として設計されている。
この「走って逃げ込む」という構造は、後に新約聖書のヘブル人への手紙において、思いがけない形でもう一度姿を現すことになる。
第二部 覆われない血——さびついた鍋と、目の喜びの死
エゼキエル24章は、預言者に「かま」の比喩を語らせることから始まる。良い肉、良い骨を満たしたかまを火にかけ、煮つくす。しかし煮ても煮ても、そのかまから離れないものがある。「さび」である。
「さび」と訳されるヘブライ語はヘルアーという言葉で、腐食・汚れ・くすみを意味する。どれほど火にかけても、中身をすべて取り出しても、かまの内側にこびりついたさびだけは落ちない。これはエルサレムの罪、特に流血の罪の比喩として語られている。
このさびの正体が何であるかは、13節ではっきりと語られる。「そのさびとは、あなたの不潔な淫行である」。エルサレムは清められようとしなかった。だから神の怒りが漏れ尽くされるまで、その汚れから清まることはないと宣告される。
ここで特に心に留めたいのは、7節から8節にかけての描写である。「彼女はこれを裸岩の上に流し、土でこれをおおうために、地面には注がなかった」。血を地面に注げば、土がそれを覆い隠すことができる。しかし裸岩の上に流された血は、覆われることなく、むき出しのまま残り続ける。
この光景は、創世記に記されたアベルの血の記憶を思い起こさせる。カインに殺されたアベルの血は「地から叫んでいる」と神は言われた（創世記4章10節）。覆われない血は沈黙しない。声を上げ続け、裁きを求め続ける。
そしてこの光景は、第一部で見た申命記19章の規定と静かに響き合っている。「罪のない者の血を流したとがを、イスラエルから除かなければならない」（申命記19章13節）。エルサレムの裁きは、突然神の気まぐれによって下されたものではない。むしろ、律法がかねてから警告していたことの、必然的な帰結として描かれている。覆われないまま積み重ねられた血が、ついに声を上げ、都そのものを焼き尽くす裁きとなって現れたのである。
24章後半には、エゼキエル自身の身に起きた出来事が記される。神は預言者に、その日のうちに妻が死ぬことを告げ、しかも「嘆いてはならない。泣いてはならない。涙を流してはならない」と命じる。「目の喜び」と訳される言葉は、原語ではマハマド・エイナイム、直訳すると「目が切望するもの、目が愛でるもの」という意味である。エゼキエルにとって最も愛おしいものが、夕べには取り去られる。しかも彼には、通常の弔いの儀式さえ許されない。
正直に言えば、この箇所は簡単に共感できるものではない。愛する妻の死という個人的な悲しみが、民全体への預言のための「しるし」として用いられ、しかも普通の悲しみ方さえ許されないというのは、あまりに過酷に思える。しかし神がここで伝えようとしていることも、また見過ごせない。エルサレム神殿が失われる痛みは、人が最も愛する者を突然失う痛みと同じ深さを持つのだと、神は理屈による説明ではなく、預言者自身の生きた痛みを通して民に示された。ことばだけでは届かない深さを、身をもって語らせたのである。
25章では、視点がエルサレムの外へと広がる。アンモン、モアブ、エドム、ペリシテ——これらの近隣諸国に共通する罪は何か。それは、エルサレムが陥落し、神殿が汚された時に、それを見て喜んだことである。特にアンモンへの言葉は印象的である。「あなたはわが聖所の汚された時……ああ、それはよい気味であると言った」。原語ではヘアハという短い感嘆詞が使われている。特別な行動を起こしたわけではなく、ただ他者の不幸を見て「いい気味だ」と喜んだ、その心の姿勢そのものが裁きの理由とされている。
これは現代の私たちにとっても重い問いである。誰かが失敗し、苦しみ、崩れ落ちるのを見て、心の中で密かに快哉を叫ぶことがないだろうか。行動として表に出さなくても、心の中で他者の不幸を喜ぶこと自体が、神の前では見過ごされない罪として扱われている。
24章の覆われない血と、25章の「いい気味だ」という心——この二つは、根が同じところにある。他者の痛みに対して無関心であること、あるいはそれを喜ぶことは、血を裸岩の上に流し、覆わずに放置することと、実はそれほど遠くないのかもしれない。
第三部 神の栄光の輝き——人の子は、何者なのか
ヘブル人への手紙は、驚くべき宣言から始まる。神は昔、預言者たちを通して、いろいろな時に、いろいろな方法で語られた。しかし終わりの時には、御子によって語られた。この御子について、著者は三つの言葉を重ねて描写する。
「神の栄光の輝き」——ここで使われているギリシャ語アパウガスマは、「発する輝き・放射する光」を意味する言葉である。太陽そのものと、太陽から放たれる光線の関係を思い浮かべるとよい。これは反射光ではなく、光源そのものから発せられる輝きである。光源と光は別々の存在ではなく、同じ本質を分かちながら、常に一つのものとして存在する。御子は神から後になって造られた方ではなく、神の本質そのものが輝き出た方である。
「神の本質の真の姿」——ここのカラクテールという言葉は、元来「刻印・印章の型」を意味する。印章を粘土に押し当てると、その形が寸分違わず粘土に写し取られる。御子は、神という本体の、寸分違わぬ写しとして描かれている。
この方が、罪のきよめのわざをなし終えてから、いと高き所にいます大能者の右に座につかれた。そしてその御子は御使いたちよりもはるかに優れた者とされ、御使いたちでさえ、彼を拝すべき存在として描かれる。
この壮大な宣言に続いて、2章に入ると著者は詩篇8篇を引用する。
「人間が何者だから、これを御心に留められるのだろうか。人の子が何者だから、これをかえりみられるのだろうか」
この箇所は、初めて読むと戸惑うかもしれない。「人間」「人の子」とは、いったい誰のことを指しているのか。主イエスのことなのか、それとも私たち人間一般のことなのか。
実はこの問いには、二つの正しい答えがある。詩篇8篇そのものが元々歌っていたのは、人類一般のことである。原語で「人間」はエノーシュ、弱く死すべき存在としての人間を意味する言葉であり、「人の子」はベン・アーダーム、直訳すると「アダムの息子」、これもまた人類全体を指す言葉である。詩篇8篇は本来、「これほど小さく弱い人間を、なぜ神はこれほどまでに心にかけ、万物を治める栄光を与えてくださったのか」という、人間全体への驚きに満ちた賛美の歌であった。
ところがヘブル書の著者は、この詩篇をそのまま主イエスに重ねて読む。その鍵は8節後半にある。「万物をその足の下に服従させて下さった」と詩篇は約束しているのに、著者はすぐに続けてこう記す。「しかし、今もなお万物が彼に服従している事実を、わたしたちは見ていない」。人類に約束されていたはずの「万物を治める栄光」は、罪のゆえに、いまだ実現していない。
ではその約束は、誰において実現したのか。答えは9節にある。「ただ、しばらくの間、御使たちよりも低い者とされたイエスが、死の苦しみのゆえに、栄光とほまれとを冠として与えられたのを見る」。主イエスは人類の代表として、失われていた約束を唯一完全に成就された方であった。詩篇8篇の「人の子」は本来アダムのすべての子孫を指していたが、その約束を人類に代わって果たしたのは、ただひとりイエスだけだったのである。
このように旧約の言葉が、まず人間全体やイスラエル民族について語られていながら、新約においてキリストご自身の上に成就すると読み直される構造は、聖書の他の箇所にも見られる。たとえばホセア書11章1節の「わたしはエジプトからわが子を呼び出した」は、本来イスラエル民族の出エジプトを指す言葉であったが、マタイによる福音書2章15節では、幼子イエスがエジプトから連れ帰られた出来事として引用されている。人類全体への約束が、ただひとりの方において凝縮され、成就していく。それが旧約と新約を貫く一本の糸である。
そして2章の終わりには、この方がなぜそのように低くされたのかが明かされる。「彼は天使たちを助けることはしないで、アブラハムの子孫を助けられた。そこで、イエスは、神のみまえにあわれみ深い忠実な大祭司となって、民の罪をあがなうために、あらゆる点において兄弟たちと同じようにならねばならなかった」（16-17節)。そして18節、「主ご自身、試錬を受けて苦しまれたからこそ、試錬の中にある者たちを助けることができるのである」。
第一部で見た逃れの町の構造が、ここで新しい姿を取って現れる。誤って人を死なせた者が、命を全うするために逃れの町へ走り込んだように、私たちもまた、この大祭司のもとへ実際に走り込むことが求められている。ただしそこには決定的な違いがある。逃れの町は場所であったが、ここで私たちが逃げ込む先は、かつて自ら試練を受け、苦しみ、死を味わわれた生けるお方ご自身である。
御使いよりも優れた方でありながら、御使いよりも低くされた方。神の本質そのものの輝きでありながら、死の苦しみを味わわれた方。この逆説の中にこそ、私たちが安心して走り込める理由がある。
第四部 一本の糸——血の重み、さびの正体、御子の輝き
今日読んだ三つの箇所は、一見すると異なる時代、異なる文脈を語っているように見える。申命記19章は荒野の時代、イスラエルがまだ約束の地に入る前に与えられた律法である。エゼキエル24-25章は、その約束の地から民が引き離される、まさに崩壊の瞬間を描いている。ヘブル1-2章は、その千数百年後、御子の到来という全く新しい時代を語る。しかし三つの箇所は、実は一本の糸でつながっている。
その糸をたどる鍵は「血」である。
申命記19章は、血の重みについて徹底して語る書である。誤って人を死なせた者には、逃れの町という道が備えられる。しかし故意に人を殺した者には、その道は閉ざされる。「罪のない者の血を流したとがを、イスラエルから除かなければならない」と命じられ、血が流されたまま放置されることを、神は決して許されない。血は軽々しく扱ってよいものではなく、地上に注がれたなら、必ず神の前で意味を持ち続ける。
その数百年後、エゼキエル書24章では、この律法が警告していたことがそのまま現実となる姿が描かれる。エルサレムは「流血の町」と呼ばれ、その罪は裸岩の上に流された、覆われない血として告発される。かまの中でどれほど煮ても落ちないさびは、まさにこの覆われなかった血の重みそのものであった。申命記が「除かなければならない」と命じた血の罪が、除かれることなく積み重ねられた結果として、都そのものが焼かれる裁きが下る。エゼキエルの預言は、神の気まぐれな怒りではなく、律法が最初から語っていたことの必然的な帰結として描かれている。
そしてヘブル1-2章に至って、この血の物語は全く新しい局面を迎える。ここでもまた血が語られる。「子たちは血と肉とに共にあずかっているので、イエスもまた同様に、それらをそなえておられる」(2章14節)。人間が流し続けてきた血、覆われることのなかった罪の血の連鎖に対して、御子自らが血肉をまとって入って来られた。そして「神のみまえにあわれみ深い忠実な大祭司となって、民の罪をあがなうために」（2章17節）、ご自分の死をもって、覆われることのなかったすべての血を、ついに覆う方となられた。
申命記が命じた血の重みは、エゼキエルにおいて裁きとして成就し、ヘブル書において贖いとして成就する。同じ「血」という一つの糸が、律法・裁き・贖いという三つの局面を貫いて流れている。
この糸をもう一つの角度から見ると、「ゴーエル」という言葉に戻ってくる。第一部で見たように、ゴーエルは「贖う者」でもあり「復讐する者」でもある、二つの顔を持つ言葉であった。エゼキエル書が描くのは、その言葉の「復讐する者」としての顔が現実となった瞬間である。覆われない血が、ついに声を上げ、都を焼き尽くす。しかしヘブル書が描くのは、同じ言葉のもう一つの顔、「贖う者」としての成就である。大祭司となられた御子が、血をもって、覆われることのなかった罪をご自分の上に引き受けられた。
正義を貫く方と、贖いをもたらす方は、実は同じひとりの方である。申命記19章の時点では、まだこの二つの顔がどのように一つに結ばれるのか、明確には示されていない。しかしヘブル書に至って、その答えが明らかになる。神の御子ご自身が、裁きを免れさせるためにご自分の血を流された。復讐する者であると同時に、贖う者でもあるという、ゴーエルという言葉が最初から抱えていた逆説は、十字架において初めて矛盾なく一つに結ばれたのである。
「誰に向かって言っているのか」——この問いは、今日読んだ三つの箇所すべてを貫く問いでもある。私たちは、覆われない血の裁きを免れることのできない、罪深い者であった。しかし同時に、その血をご自分の血をもって覆ってくださった大祭司の、共同相続人とされた者でもある。
もし今、誰かから理不尽に裁かれ、貶められていると感じることがあるなら、そこにこそ、この問いが静かに響いてくる。「誰に向かって言っているのか」。それは自分を誇るための言葉ではない。御子イエスの尊い命によって贖われ、共同相続人とされ、キリストの花嫁とされた者は、父なる神にとっても、御子キリストにとっても、かけがえのない大切な存在である——その事実を、恐れずに自覚してよいということである。
そしてこの自覚は、必ずもう一つの自覚へとつながっていく。自分がそれほどまでに大切にされているのなら、隣人もまた、同じ血によって贖われるべき、同じように大切な存在であるということである。この両方の事実を心に留めるとき、私たちは他者を安易に裁く者にも、他者の不幸を喜ぶ者にもならず、むしろ自ら大祭司のもとへ走り込み、そこから他者のためにとりなす者へと変えられていく。
語彙表
ヘブライ語（申命記・エゼキエル）
| 原語 | カタカナ | 意味 |
| גֹּאֵל | ゴーエル | 贖う者・買い戻す者・親族として責任を果たす者 |
| גֹּאֵל הַדָּם | ゴーエル・ハッダーム | 血の復讐をする者（גאלと同一語根） |
| חֶלְאָה | ヘルアー | さび・汚れ |
| מַחְמַד עֵינַיִם | マハマド・エイナイム | 目の喜び、目が愛でるもの |
| הֶאָח | ヘアハ | ああ、いい気味だ（喜びの感嘆詞） |
| אֱנוֹשׁ | エノーシュ | 弱く死すべき存在としての人間 |
| בֶּן־אָדָם | ベン・アーダーム | 人の子（直訳：アダムの息子） |
ギリシャ語（ヘブル人への手紙）
| 原語 | カタカナ | 意味 |
| ἀπαύγασμα | アパウガスマ | 発する輝き、放射する光（反射光ではない） |
| χαρακτήρ | カラクテール | 刻印・印影・印章の型。そこから「そのものを正確に表すもの」 |
本記事の聖書本文は、日本聖書協会発行の口語訳聖書（1954・1955年発行）を使用しています。著作権の保護期間（財産権）は満了していますが、本文の改変は行っておりません。※聖書語句訂正一覧に該当する語句は使用しておりません。
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